佛教悟的什么？

上篇

有本《中观今论》，记述了一个对话:

有人问佛:“所说何法？”

佛说:“我说缘起。”①

佛教的总纲，就是“缘起论”；什么叫“缘起论”？简明的解释:

“缘起有二大意思。一个是一切都是由过去各种条件而生，无条件而生的东西是没有的，这是一个意思。另一个意思是现存的东西是依存的关系，都是连系着的，不连系的东西是没有的，都是相互依赖，也就是独立自存的东西是没有的，这是缘起的第二个意思。”②

佛教还有一个“缘起偈”:

“诸法从缘起，如来说是因；

彼法因缘尽，是大沙门(佛陀)说。”

据唐代义净《南海寄归内法传》卷四载

，印度一带佛教，当时在塔基和佛像内安置此偈。

佛陀其后各种佛教理论，事实上都是“缘起论”的发挥与深化；“缘起论”始终是主要线索:

原始佛教用了“缘起论”解释关于生命现象的缘起关系；中观学派由此提炼、发展出“空”的命题；而瑜伽行派所谓的“万法唯识”，其实也是依据了“缘起论”。

中观学派(空宗)的兴起，约在佛陀（公元前565—前485？）逝后500年，创始人是龙树，弟子提婆继续阐发“空”、“中道”、“二谛”等思想；佛陀逝后约900年，乃有瑜伽行派(有宗)的兴起，奠基人是无着、世亲两兄弟，共同宣扬“万法唯识”、“三界唯心”的唯识论。

本文的论述，颠倒了历史顺序；先说“唯识”，次讲“中观”，再回溯到原始佛教的“缘起论”。

总是听人说道，佛教是“唯心主义”；其实从“识”的角度进行研究，并且建立起自己的系统学说，主要是瑜伽行派。

然而，该派的重要学说——唯识论，也并非不承认客观的存在；只是说，决然没有离开吾人的“识”、而能够独立存在的客观实在。

《成唯识论》所下的“唯识”定义:

“唯识者，一切万法不离心故。”

“万法不离心”，理由是否充足呢？

“就现代心理学来谈，在我们的认识过程中，先有外境剌激，再传入神经，传至中枢神经，然后由中枢神经对传入神经所外递来的信息进行‘加工’。”③

“外界的信息传入中枢神经，经过了中枢神经的加工而变成的符号，就不一定完全是客观境象的原状，而我们所看到的和听到的都是经过中枢神经加工以后的东西，其作用刚好能与外界相适应，而适应并不等于一样，从效果上说，适应的便被称为正确的，不相适应的便被称为错误的。据此，我们足以看到佛教唯识学的思想及理论体系是如何的精深独到！”④

实际生活，也确实是这样的:

我的床头左侧，一上一下，装有两个电路开关；每次躺在床上、反手去捺它们，感觉里却变作了一左一右。

不信？你也可以模拟几个场景试试，以便觉察一下:

外界的信息传入中枢神经、经过中枢神经加工以后，是否就完全还是客观境象的原状？

我想关灯睡觉，便去捺感觉里“左边”那个开关，每次都是对的。

你看到一尺长的一物，很可能在实际感觉上，你与摊主不是一样的长度；你凭着直觉就信任了摊主，因为他的尺子，在你的感觉里，也相应地改变了长度。

你看到一对狗眼，大小的感觉，与他人也很可能不一样，这个无可验证；而我小时候走在老家的蒲歧街上，觉得这街很长，近年又去走走，只那么几步就走完了，我用了“脚步大了”去解释，却没有想过其中的“唯识”之理。

对与错，好与坏，爱与憎，往往也只是由自己的“识”、给出的定义；然后这些定义，却如同身上的皮肤，如影随形地跟着。

有个老和尚，举出例子:

“有一女子:冤仇见了生慎，情人见了起爱，儿女见了起敬，鸟兽望而逃走。”⑤

这个事例，原载于《大智度论》，能够由之想到唯识道理。

按唯识家讲，吾人的所能认识，不外乎事物的四个部分，亦即“名”、“义”、“自性”、“差别”；举茶杯作个例子:

茶杯是“名”；

它是茶水的盛器，这是其“义”；名可不改，而义可变——茶杯也可盛他物，而用它击人，相当于一种武器。

“自性”，指事物本身的性质；“差别”，是由与他物的区别而言。

然而，关于事物认识的这四个方面，都离不开我们的“识”。

唯识学把所认识的事物，亦即“认识的对象”，叫作“相分”，而把吾人能够认识事物的这个“识”，叫作“见分”；但两者是“缘起”的关系——均为一个认识的构成部分、而不可分离。

假如各自孤立起来，“见分”与“相分”之间不存在“缘起”亦即联系，也就是说，它们不在一块儿了，又何来此刻的什么“认识”？

离“识”而无境，反过来说，离“境”也无识，因为识与境，相互依存，才能构成此刻一个完整的“认识”；就人类的认识而言，识与境，都不是可以孤立之物，这就是“缘起论”的运用。

从茶杯的认识，到其他事物的认识，推广至宇宙间所有问题的认识，无非就是“见分”与“相分”的关系，而两者却是“缘起”的；既然它们只有联结才能够显示出来，各自就没有独立的“实体”，既然它们相互依赖，并且不会凝固不变，所以，本性为“空”。

唯识论在形式上讲“识”，实则还是为了论证“空”性，讲“识”只是讲“空”的手段而已；历史上“唯识”与“中观”，发生过争论，其实是不必争论得那么激烈的，因为各自的理论，都是对于“缘起论”的扩展与深化。

比如这个杯子，唯识家先列出所认识对象的四项——名、义、自性、差别，再分析为“见分”与“相分”，既然两者为“缘起”关系，则本性为“空”；而“中观”，也是说“空”的:

茶杯端起来可以喝水，所以是个“妙有”；但妙有是从“用”上讲的，“空”则从“理”上讲的，茶杯的本性毕竟是“空”。

于是，“中观”有这么三个东东:

“有”、“空”、“中”。

“中”就是“中道”，既要承认现象的存在，又要知道毕竟“空”；正如僧肇所说:

“法(事物)从因缘故不有，缘起故不无。”(《注维摩诘经》卷一)

“中观”由此又建立起“二谛说”；“真谛”是本性“空”，是“无”，没有一个不变的东西，“俗谛”是缘起的“有”。

许多人每以为，“有”即是实有，“无”即是实无，其实都是错误的，因为不符合“缘起性空”的中观实理；而观此中道，名为“中观”。

世间诸法，相似相续，缘起无有穷尽，而且法法平等；“缘”亦是由缘而生，这样而论，也就没有给什么“造物主”留下位置。

释迦摩尼佛坐在菩提树下，参究49天，悟的就是这个“缘起性空”；具体点说，叫“十二缘起”:

无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。

我总是难以摆脱书呆子的习气；虽也知道禅宗讲的“不立文字”，仍想在这儿，做些文字的分析。

佛教认为，因为不知道“万法皆空”的道理，亦即处于“无明”状态，人(也包括一切众生)便有种种贪欲和执着，由之不断发生；“无明缘行”，“行”就是世俗的行为活动。

世人之贪欲、并且“执着”的源头，就在于这个“无明”！

为什么这么说呢？因为就是由一念“无明”，而产生了能、所的对立——“能”，能认知，即唯识论的“见分”；“所”，所认知的，亦即“相分”。

由能、所对立，完成了“一生二”的过程，从而产生了繁复无穷的“分别”运动；“不知非有，妄起贪念，轮回生死”。(《大乘流转诸有经》)

能、所的对立，也就是说，从主观方面(见分)，觉得离开了“相分”，还有一个“独立存在”之“我”，这就是“我执”；从客观方面(相分)，认为离开了所认识的对象，另外还有一个不依主体(相分)而独立存在的“客观”，这就是“法执”。

无论是我执、法执，都是误以为有一个永久存在的“我”，或者有一个永久存在的外在“事物”。

《成唯识论》卷第二说:

“若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执。”

从能、所的角度分析“无明”，以说明“缘起性空”之理，是“唯识论”的特色；唯识论认为，“十二缘起”法，是建立于吾人“心”上的，他们加以扩展并系统化，便形成了该派学说。

“十二缘起”，除了“无明”与“识”，是直接指向精神现象之外——

“识缘名色”，“名”指精神或心，“色”指生命的物质结构，而“名色”合称，指的是有精神与生命的胎儿；

“名色缘六入”，“六入”即“六根”，眼耳鼻舌身意；

“六入缘触”，“触”即是对于外界环境的感触；

“触缘受”，“受”即所感触到的信息，接受与储存；

“受缘爱”，“爱”即追求、贪欲等；

“爱缘取”，“取”即“执取”……

也都是涉及到人的精神活动；原始佛教的“十二缘起”，主要是以此解释有情的“心”，及其生死轮回等现象。

而唯识论从“识”上(“无明”为源头)去分析“十二缘起”，对于佛陀“缘起”思想的把握，是准确的。

原始佛教经典《杂阿含经》卷第三十六，记述“有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所”问佛陀；佛陀答以偈言:

“心持世间法，心拘引世间，其心与一法，能御制世间。”

也证明了，唯识论认为“识”具有主导作用，契合于佛陀的本意。

《华严经》(六十卷本)卷第二十五中说:

“三界虚妄，但是心作，十二缘分，皆是依心。”

这句话，明确指出“十二缘起”与“心”的关系；“但是心作”，便是唯识的观念，而“三界虚妄”，则指“空性”。

中观学说的“空性”，实则也由“十二缘起”而来，是对于它的发挥与概括。

“缘”就是条件，一切法(事物)都是没有离开条件的，除了种种的条件(缘)以外，要找一个法的实体是不可能的；所以，“一切法空”，一切事物都没有实在的、凝固的“自性”，此即“缘起性空”。

中观派的代表作《中论》卷第四，如是说:

“末曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”

《中观今论》如此阐释“中”字:

“一、中实:中即如实，在正见的体悟实践中，一切法的本相如何，应该如何，即还它如何。……二、中正:中即圆正，不偏这边，也不偏于那边，恰得其中。如佛说中道，依缘起法而显示。……”⑥

由上述可见，“中观”与“唯识”的理论，都是由原始佛教的“缘起论”，亦即“十二缘起”，发展出来。

下篇

印度的“中观”学说，主要是由鸠摩罗什大师（344—413）译出一些经典，而传承于汉地；他是东晋之际、后秦的和尚，父籍天竺，生于龟兹(今新彊库车一带)。

到了唐朝，玄奘大师（602—664），不避艰险，亲赴印度；瑜伽派经典，就是由他求法回来、得以弘传，并创立了“法相唯识宗”。

稍后还有个义净大师（635—713），仰慕玄奘大师西行求法的风范，也远赴印度。

他们回来后都说，印度的大乘佛教，就是“中观”、“瑜伽”这两轮——印度大乘佛教鼎盛时期的两只轮。

汉地还有很多的高僧，写下了无数的疏论，释读“中观”、“唯识”。

唐朝还有个法藏（643—712），是“华严宗”思想的集大成者；华严宗的学问，都说是中国佛教的最高哲学。

华严宗将佛陀的全部教法，归纳为“缘起论”；按照观察角度的不同，及其义理的浅深，分为:

“业感缘起论”(原始佛教)；

“中道缘起论”(中观学派)；

“阿赖耶识缘起论”(瑜伽行派)；

“如来藏缘起论”⑦；

“法界缘起论”(华严宗)；

加上当时传入日本的“六大缘起论”(真言宗)，阐释“缘起论”的理论，已有五种之多！

法藏作《华严金师子章》，这样喻说“缘起”:

“如是重重无尽，犹天帝网珠，名因陀罗网境界门”。

印度神话，帝释天的宫殿里装饰着一个宝珠网，网上结着无数宝珠；每颗宝珠可以象镜子一样映现出其他宝珠的影子，甚至还能映现出其他宝珠内所含摄的无数珠影。

法藏作《华严金狮子章》的起因，据《宋高僧传》卷五《法藏传》所载:

他在洛阳佛授记寺，为武则天讲解“华严”理论；当讲到“十重玄门”、“六相圆融”等义理之时，武则天听不懂，他便指着殿前的金狮子，以金狮子为喻。

这次讲解，由弟子记录下来，便成为此书；据说，法藏的特点是“善巧化诱”。

理论的阐释，及其探讨，有着加深认识的作用，却也存在一个弱点:

“说似一物即不中。”

这一句话，是南宗大禅师怀让（677—744）说的，见于《五灯会元》卷三；怀让曾于韶州(今广东)参学禅宗六祖惠能。

河南人经常会说“不中”，就是什么也都不是；南宗禅还主张:

止息思维，扫除概念；触类是道，即事而真；当下一刻，消解主客、能所、内外、物我的界限。

南宗禅由惠能和尚（638—713）创立；他本来只是一个不识字的樵夫，以“自心顿现论”，理解无尽“缘起”——南宗兴盛的时间稍后，而未被法藏列入“缘起论”的讨论。

但这个宗，很接近于原始佛教；上篇里多次举例的那只茶杯，后来也被日本国、一个叫“一休”的禅宗小和尚打碎了。

曾经有过这个茶杯，却还是打碎了；而且从这只碎了的茶杯，也没有蹦出“中观”、“唯识”这样的文字，禅宗主张“不立文字”，也是由此:

“道理”在很多时候，还不如“直观”的简单与直接啊！

一休问师父:

“到底有没有一个人可以不死？”

师父答:

“哪有不死的人啊？”

一休再问:

“那么，有没有不会坏掉的东西呢？”

师父再答:

“缘聚而有，缘散而坏；无物可以例外。”

一休就说:

“那好，这儿就有一个东西，‘缘散而坏’了；你的茶杯，我打碎了，不会很心疼吧？”

师父叹息道:

“唉，碎了就碎了吧。”

好的，不再心疼；苦乐由心，“念而无念”。

正是:

“青山几度变黄山，世事纷飞总不干。

眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”

这首诗的作者，也是日本国的，叫作梦窗国师。

但，要想世人放下“我”、“法”两执，很不容易！

比如我，虽然也知道一休的故事、梦窗的诗句，确实是揭示了深刻的人生哲理，却又总是，“眼内有尘三界窄”。

明明知道，年衰体弱，距离死亡之日也不远了——那一日，多有不舍，还得强迫你都舍掉；然而，总是会有许多留恋，继续执着而不能放下。

举一个他人于观感上、还算好点的事例:

有一本书，很喜爱；有一次，翻出来一看，由于连续下雨、仓库涨水，而潮湿了，还粘住了书页；叹息良久，又于夜半爬了起来，用了种种法子，去弄开书页，一直忙到窗户发白。

世人的“执着”，依我看来，只是事物的性质及其“雅”俗，不同罢了；共同点则是，总以为“我”能够长存，“物”也能够长存；由我、法两执，而又发生新的贪欲，乃至有如古人所言:

“终日奔波只为饥，方才一饱便思衣。

衣食两般皆具足，又想娇容美貌妻。

娶得美妻生下子，恨无田地少根基。

买到田地多宽广，出入无船少马骑。

槽头有了骡和马，叹无官职被人欺。

县丞主薄还嫌小，又要朝中挂紫衣。

若要世人心里足，除是南柯一梦西。”⑧

近几年里，由坎坷辛苦，而心灰意懒，总算回过头，肯读一些佛书；然而典籍无数、义理繁复，而我这个人的天性，最为钝思，又缺耐心。

有位老先生，自述过一个经验:

“我们在研究唯识和中观的过程中，思想的火力都曾遇到过死角，展转于此胶彼漆之中，感到十分烦闷，而每次烦闷之余恰巧却因看了禅宗语录获得了轻松愉快如释重负……”⑨

这正是:

“得树攀枝未足奇，悬崖撒手丈夫儿。

水寒夜凉鱼难觅，留得空船载月明。”(宋代道川禅师)

夜冷水寒，鱼不上钓；于此等懊丧之际，忽见船空而不空——载了满满一船的明月；船空犹有月，心境似如波明，也觉欣然。

惠能和尚，可是一个好和尚呢；《坛经》里，他把佛陀的缘起思想，以及繁复的“唯识”、“中观”的道理，以他的智慧，变得那么简单、易读。

他的一句“万法不离自性”，也就概括了“唯识”的道理；又从《金刚经》里，悟到了“缘起性空”，以“不执两边”的“中观”思想、开导徒众。

种种疲累，又由体衰而精力不足，思维枯竭；那么我就简单、浅陋一些罢，重点看一本《坛经》好了。

当然，以上说的只是自己具体状况——我没有说他人，也要这样。

《坛经》代表了中国化的佛教，主要是结合了中国原有文化，道家为多，也有儒家；这个正是高明之处，理论渗透于具体的国情，能够为普遍大众也包括文人、所容易接受，也更加易懂，深入而又浅出，通俗化有利于传播。

但佛家的主旨，《坛经》没有改变；惠能和尚与释迦牟尼，悟的是同一个道理，以破除“我执”、“法执”；这个道理就是:

“缘起性空”！

注:

①《中观今论》，27页；释印顺著，中华书局。

②《佛法在世间》，30页；净慧主编，中国佛教协会出版，书中载有（日）水谷幸正《佛教的根本思想》一文，引用于该文。

③《论开悟》，91页；贾题韬著，四川人民出版社。

④同书，92页。

⑤《中观今论》，49页。

⑥同书，7页。

⑦也称为“真如缘起论”，该论以《大乘起信论》作为依据；《大乘起信论》题为真谛译，也有人疑为中国人所作。

⑧转引于《孟子旁通》，199页；南怀瑾著，复旦大学出版社。

⑨《论开悟》，65页。

2020—2—29，写毕于宁波、翠柏西巷。

佛教问题。不信佛的人勿近

部派佛教的“体与用”的解析

1，体与用:

体：本体、本质、自性

用：作用、现象

谁提出来的？是“ 说一切有部” 提出来的，“ 说一切有部” 属于部派佛教

“ 说一切有部” 的观点?——“人空法有”

2，什么是部派佛教？

在佛教史中，部派佛教是指释迦牟尼佛涅盘后，从上座部与大众部的"根本分裂"到大乘佛教兴起前的阶段，也是这个时期佛教僧团所形成的各个部派的合称。

说一切有部是属于部派佛教，就是被后来大乘所称之为的小乘，这个部派佛教起自于公元前一世纪左右的西北印度，部派生命力非常旺盛，直到现在他们很多论著对我们都还有很大的一个影响，比如说因果体系，“ 说一切有部” 提倡独立思考的精神，留下了大量的论著，他也属于佛教经典哲学体系的构建者之一

3，部派佛教的论典：

《阿毗达磨大毗婆沙论》记载了早期主要部派的论点，是研究早期部派分化的重要资料来源。

《阿毗达磨大毗婆沙论》，是佛教说一切有部的论书。简称《大毗婆沙论》。唐玄奘译。200卷。贵霜王朝迦腻色伽王在位时，佛教部执纷纭，人各异说，便请胁尊者于迦湿弥罗国(今克什米尔)组织说一切有部众僧，遴选500名论师，以世友为上座，详解迦多衍尼子的《阿毗达磨发智论》，费时12年，造成《阿毗达磨大毗婆沙论》10万颂。此论以《发智论》为基础，揉杂"六足论"的教义，全面、系统地总结了说一切有部的理论。它将一切法分成色、心、心所、心不相应行和无为法五类，论证"三世实有"、"法体恒有"，否定实我的存在，对四谛、涅盘、六因，十二因缘等名词进行详细解说，同时对佛教其它部派以及佛教以外的教派进行批驳，从而提高了说一切有部在佛教中的地位。

《阿毗达磨大毗婆沙论》：讲了什么？

? 玄奘译《阿毗达磨大毗pi婆沙论》卷9(CBETA, T27, no. 1545, 41a18–22)：

我有二种，一者法我，二者补特伽罗我。善说法者唯说实有法我，法性实有，如实见故不名恶见。外道亦说实有补特伽罗我，补特伽罗非实有性，虚妄见故名为恶见。

? 以上是原文

文中，补特伽罗：就是人的意思

这里就主张说 法我 是如实见，是善见，就是你认为有山河大地有日月星辰，有这个外在的世界，这种观点，竟然 被说成 是一种正确的见解，还为这个 法我 起了个名字就叫 自性 ，自性就是 “自己的存在” ，梵文是叫svabhava丝娃帕瓦，sva是自己的独立的，bhava就是存在，就是相当于英语单词里面那个being的意思，就是存在的意思，svabhava属于自己的存在，自性

4，“ 体和用” 观点 的提出：

玄奘译《阿毗达磨大毗婆沙论》卷76

谓一切法已有自性，本来各住自体相故。已有体故说名已生。非从因缘已生自体，因缘和合起，故名生。

……

答：“应作是说，已有而生。……

体虽已有，而无作用。今遇因缘，而生作用。

以上是原文

这句话就是说：“ 说一切有部” 说 法体 是恒常自性的，就是说是永恒不变的，

“ 一切法已有自性 ”，它本来就有的自性，

本来各住自体相故” 本来就有他的这种自体或者叫 自性 或者叫本质，

“ 已有体故说名已生。非从因缘已生自体” 他这个自性，不是从因缘生的，

“应作是说，已有而生”， 法的自性，已有而生，

“因缘和合起，故名生” 因缘合和时机缘成熟时就会出现

“体虽已有，而无作用” 法的自性已有而生，但是还没有作用，这时候体和用就出来了，体和用从这儿出来的，

“今遇因缘，而生作用” ，它的这个作用啊，是外界的因缘所造成的，由于有了因缘，才有了作用， 自体（自性、本体、本质） 是本来就有的，就是法的 自性 本有，用是 法 的外在表现，这是 小乘 的观点，“ 说一切有部” 的观点， 法体 是恒存的，但是 作用 不是恒存的作用，是生灭变化的作用不是一直显现的，它遇到因缘之后 作用（或现象） 就生起来了，

5，论：体与用、本质与现象、人空法有

? “ 说一切有部” 作为小乘佛教，他们的观点是什么呢？人空法有

人空就是人无我，是没有这个常一不变的独立存在性的，换句话说，轮回是没有这个主体的，再换句话说人是不存在的，就是进一步来说人是彻彻底底的空，人是不存在的，在这里大家或许还不知道人是怎么没得，怎么空的，这需要一个体悟的过程，现在大家先接受这个观点，在学习的路上你会体悟到 人我空 的，我们接着往下看，

正是因为没有 人我 ，人的自性不存在了，所以 才没有人 。

人既然不存在了，请问还有人所拥有的东西吗？我已经不存在了，那么这个我的这些贪嗔痴这些烦恼还存在吗？所以小乘佛法是当年佛陀主要针对于破除人的贪嗔痴，主要是为了帮助人解决烦恼的，就是找了一个很好的切入点，告诉大家 人我空

那么，说一切有部的观点，“人空法有”，人空了， 法 是否存在？这个法是指的外在世界，外在的山河大地，桌椅板凳，那么这些东西存在不存在呢？

对于 小 乘 佛 教 来说，他们认为 法是存在的 ，那么既然存在的，你就要找，找什么呢？找这个法的，自己的存在就是 法的自 性 ，所以要给 法 我 起了个名字叫 自 性 ，就是我们前面讲到的svabhava

“ 说一切有部” 承认这个 法我 ，承认外部的世界是存在的，人空法有，法体恒存，说外在的世界、外物是有自性的，这个 自性 就是 法的自己的存在性 ，是可以被感觉到的那个自性，就是事物本身的存在性。

继续说 体和用 ，既然“ 说一切有部” 认为外部的世界（如山河大地等）是存在的，那叫法体恒存的。既然存在，肯定有它的自性。

自性 本身是恒常不变的，换句话说 自性本身 应该是 无为法 ，那么我们看到的山河大地它总在变化，变化的东西叫 自性 吗？常一不变性才是自性，那这就有问题了，这一段大家注意听，我也是听了十几遍高老师发的语音才明白的。

变化的东西是什么呢？“ 说一切有部” 为这个变化的世界安立一个名言叫 用 ，就是现象就是作用，说这个外在的世界自性是存在的，自性是已有而生，就是他本来就有的那个我，自性本有，但是他没有作用，遇到因缘之后而生作用，而称为有。

自性本身是无为法是不生不灭的 ，生灭变化的只是它的现象，只是它的作用，这就是体与用，体就是自性，自性本身是不生不灭的，是没有变化的，是无为法，这个无为法，外面又安立的一个东西叫做现象（或者叫做作用），就换句话说这个 无为法 的表面又安立的一个 有为法 ，就有点像西方哲学说的本质和现象，我们看到的是现象，现象背后有个本质，这个本质你是看不到的，这个本质是他自己的存在，是不生不灭的，但是现象世界总是在变化，说这个现象或者这个作用是无常生灭变化的，但是这个法体这个自性是一直存在的

法体或者叫自性，虽然有，但是它没有作用，就是它没有生灭变化，但是如果遇到因缘，遇到充足的条件了，外在条件成熟了，那么就是就会生发起他的 作用 ，就会出现各种各样的现象， 体 生发出 用。

“ 说一切有部” 用这套理论，把体和用，人我和法我，给圆过去了，怎么圆的呢？他说这个作用，或者是这个现象，这个作用是谁的作用啊？是这个自性的作用，是法体的作用，现象是本质的现象，他又反过来又说了，那这个自性是谁的自性啊，自性就是作用的自性，或者这个现象是谁的现象啊，是本质的现象，这叫自圆其说，这圆过去之后，这套理论它就可以构建一个自圆其说的理论了。

“ 说一切有部” 和其他小乘佛教一样，都承认 人无我 ，人没有自性，如果说他一定是有自性，你一定要找到他的自性，找到自性，你才能说他有， 人无我 是因为人无自性，人没有自性，自性就是那个常一不变的独立存在性指的就是这个东西，说人虽然无我了，人没有自性，但是作为人你不能干坏事儿，为什么呢？因为“ 说一切有部” 讲人空但是法不空啊，法还是存在的呀，人空但是法还是有的

所以人不能干坏事，为什么呢？法是规则，“ 说一切有部” 把因果法则，以及十二因缘的因果基础上建立在了 外在的世界之上 ，所以“ 说一切有部” 就是 小乘佛教 建立的一套因果伦理，这套因果伦理直到现在还影响着我们。

十二因缘：是释迦牟尼佛通过自己亲自修证得到的一个真理，十二因缘包括无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生及老死十二个环节。

6，问： 作用与体为一为异？

答：不可定说为一为异。

后来有人就向说一切有部提出了挑战，就说你说法体恒存，法我是存在的人空法有，而且为这个法安立的一个名词叫体，体就是自性，自性就是本质，用就是作用就是现象，那么请问这个体和用是一还是异呀？它是一回事啊，还是两回事啊？

说一切有部在这个方面的回答，他说不可定说，为一为异，他就把这个事给躲过去了，开始打哑谜了

7，我们看，到了大乘佛法。《般若经》佛陀是怎么说的呢？

? 玄奘译《大般若波罗蜜多经?第一会》卷359《多问不二品》(CBETA,?T.6,?no.?220,?848a24?25)：?

善现！如是诸法皆无自性，若无自性，则无所有，若无所有，则不可说有合有散。

? 经是佛陀所言

如是诸法皆无自性 ，没有这个本体，没有这个本质，则无所有，也就是什么都没有了，

若无所有，则不可说有合有散 ，就是所说的那个有合有散这事也是不存在的，换句话说那个 作用 也是不存在的，连本体都没有了，哪来的这种作用呢？

为什么说 法没有自性 呢？永远找不到他的落脚点，，“ 说一切有部” 认为军队和森林都是假有，都是不存在的，为什么呢？森林如果存在应该有森林的自性，发现找不到森林的自性，好像只能找到一棵树，一棵树把每一棵树当成一个自性，那么也就是说只有树的自性，而没有森林的自性，这棵树它的自性又在哪里呢？如果按照这个逻辑推理下去的话，树也永远找不到树的自性，只能找到碳原子，既然都找不到自性，请问你说的这个法有这个体，那就不存在就不成立，如果外在的世界没有自性，没有自性了，请问这个，现象或者叫作用，

它依附于谁呢？

“ 说一切有部” 就承认 作用 是 自性 的作用，现在 自性 都没了，那 作用 是谁的作用呢？“ 说一切有部” 关于 体和用 之间的关联，这套体系，实际上是一个自相矛盾，自相矛盾的事物不存在，悖论，什么意思呢？在哲学上，只要一个事物它是自相矛盾的状态，那么它就是不存在。

部派佛教所描述的这个 体 ，这个体的 自性是不存在的 ，既然是不存在的，那么也就是说，外在的世界，外在的事物是没有自性的，是不存在的，本质是没有的，因为很多人在追求本质嘛，透过现象看本质这句话本身它是自相矛盾的，因为本质是没有的，既然本质都没有了，你赋予本质身上的那个现象，那也是没有的，体和用都是从来都没有的。

所以，小乘的“说一切有部”所说的“体”，是不存在的； ?所说的“用”，也是不存在的。 体和用，两者 本来就是不存在的。

很多人可能这时候就觉得那既然没有我、没有法，为什么我能看到，为什么我能摸到，所以不要把你的感觉当成事物存在的依据，这个问题只能到了义佛法、大乘佛法、三时教法中，给大家做详细的解读

佛学中对应佛教的各种境界的解读是什么?

“集结”是指整理佛在世时说过的法，以便流传后世；与“接引”毫无关联，诸佛自在圆满，也用不着“接引”。

需要注意的是：佛经的几次集结，并非仅有诸阿罗汉参与，更有诸大菩萨参与主持；一是佛弟子中，有很多人都已经在佛住世时发无上菩提心，已经明心见性，已经转为大乘实义菩萨，不再是二乘圣者。二是集结时，法义甚深极甚深的部分，需要地上菩萨乃至等觉菩萨主持，否则难以表达真实义。

若仅是阿罗汉集结，以二乘人未证实相之故。必不能了知二转◎◎时所说般若类经典；更不能知三转时所说唯识类经典。何况能集结成经？

诸大菩萨，随佛修行，乃至直接示现人身，生于佛世，并非无有。比如维摩诘大士，即是金粟如来再来，现等觉菩萨身份。而维摩诘大士遗迹现今仍在，并非子虚乌有，或者“神话的佛教”。

如是等事，后世佛学研究的学者、考据学者、乃至很多小乘修行者因未证实相故，往往不能生信。乃至诽谤为：“大乘非佛说”。是为毁谤佛法之根本！请诸位学人慎重，莫要人云亦云。

且问：“如无大乘所说一切众生本具真心不生不灭，阿罗汉灰身灭智入于涅磐之后，岂非断灭？与断见外道何异？”若辩解为：“阿罗汉入无余涅盘尚有意识心不灭”则与外道涅磐有何差别？何异于常见外道。佛在初转◎◎时所说阿含诸经，早已破斥种种留有极细微意识心不灭的外道“涅磐”。并非末学自创。

因而，此不生不灭的真心，是佛法第一义谛。若否定之，小乘佛法亦成无本之木。

诸位学人善思惟！

下面回答楼主提问：

1。不是“升天”，因为天界众生也没有解脱生死的系缚；所以，天界才列在“六道”之中。而佛却是在久远劫之前就已经解脱生死；为了救度六道中的众生也解脱生死，才无数次在世间受生（菩萨）。利用这个色身宣扬佛法，利益众生。

而阿罗汉，并未实证生命的实相（开悟明心，入菩萨位）；仅是在五蕴十八界生灭法的层面上，实证“一切法空”。因而断除“我见”“我执”“三缚结”等，能灭尽五蕴身，七识心；“灰身灭智”而入无余涅盘。因而，阿罗汉不再受生死，成就解脱道。

成佛后由阿罗汉接引，这个说法不仅经教中没有；而且不合理。阿罗汉穷尽思维也不能测度初悟菩萨境界，而佛之境界，等觉菩萨尚且不能全知，何况阿罗汉？其次，诸佛在久远劫前，成为菩萨之时，就已经同时成就解脱道，就已经得度，何用阿罗汉“接引”？若说“接引”，是众生（或者菩萨）愿随佛学而往生诸佛国土；得佛摄受。阿罗汉仅能在入灭之前，摄取小乘种性之人跟随；入灭之后，即不能再来；因此，接引的对象，仅是小乘种性之凡夫，接引的时间，仅是得解脱法到入灭之前，不能象大乘菩萨那样，尽未来度生无量，故名“小乘”。

佛出现世间，示现成道，说法，灭度等相；当时随佛修学的人，或者由外道转信佛法，或者由在家的世俗人出家随佛修学。得阿罗汉果位的人很多，还有很多发无上菩提心转入大乘，开悟明心而成为菩萨。当然，这些人在往昔多生已经供养无量诸佛，所以才有深厚的福德，能出生于佛世，能面见佛，乃至随佛修学。我等诸人，福薄罪重，因而生于末法之时，常有邪师笼罩，能得正知见实属不易。

2。诸佛未成佛前，已于超过二大阿僧祗劫之前，解脱生死，实证法界实相；已经不是凡夫（凡夫是未能解脱生死者）；随着二大无量数劫的修行，阶位不断上升，修学种种法门，了知宿世因缘，了知法界种种情形；随愿受生诸佛国土。岂能不之众生轮回六道的种种情况？

佛地名为“正遍知”，究竟圆满，成就一切法门；岂有不知之理？

3。六道其实都是“世间”，并未“出世间”。因为不能解脱生死，所以天界中人也会下坠地狱，地狱人业报受尽，也会辗转生于天界；如是循环往复。我等诸人，无一不是如此，无有未坠地狱者，亦无未生天界者。六道世间，有何差别！

因而，是否解脱生死，是凡圣的根本区别；也是佛法与外道的根本区别。

其次，过去无始，未来无终；无有“第一个”“第二个”之差别。致于“怎么知道”？参看上面的回答。

天上天下无如佛，十方世界亦无比；

世间所有我尽见，一切无有如佛者。

南无常住十方佛

佛教里讲的十法界众生是指：佛、菩萨、缘觉、声闻、天道、阿修罗道、人道、畜生道、鬼道、地狱道。

其中，天道、阿修罗道、人道、畜生道、鬼道、地狱道又合称为六道，未出生死轮回。这六道中，越往上心态越平和安宁、越善良、越纯净、越聪明、越漂亮、生活状态越好、越快乐、越光明，越往下则越暴戾、越恐惧、越自私、越多疑、越痴愚、越丑陋、苦难越多、越阴暗。这六道都是属迷之境界，不能脱离生死，这一世生在这一道，下一世又生在那一道，总是在六道里轮来轮去，像车轮一样转，所以叫做六道轮回。轮回的动力是业力与心性，善业多且善良平和者入天道，恶业重且暴戾者入地狱道，其他道也是根据业力及心性而入的。业是佛教中一个独有的概念，换成上面说的一句话也许更好理解：心轻者入天，心重者入地。

十法界的具体描述如下：

1. 佛界

佛是属于上上乘，无上正等正觉究竟成佛，自觉觉他，觉行圆满。

2. 菩萨

菩萨是大乘位，有五十一个位阶。在无我的基础上，再继续将“法”的执着给断掉。菩萨全称菩提萨埵，义为“觉有情”，在通过度有情众生的过程中，于法上的执着慢慢放下。对于菩提智慧，或称无上正等正觉有所体悟。《金刚经》云：“度尽一切众生而实无众生得救度”不着我相，众生相，和诸法相，慢慢去了结一切过去因。教下以初地菩萨一步步走向十地菩萨的境界，就差一步成佛了。

3. 缘觉

缘觉，指的是辟支佛，属于中乘，比第四果罗汉略高，还没到大乘菩萨。

4. 声闻

声闻，指的是罗汉，是小乘位。罗汉有四果，第四果罗汉出离了生死轮回，也就是了了分段生死，开始了变异生死的人，是小乘佛教最高果位、大乘佛教里最低果位的人。

声闻缘觉只是出离了轮回，仍是心外求法，还没明心见性。声闻缘觉对于佛来说仍是焦芽败种，不能续佛慧命。

5. 天道

天道众生福报特别大，寿命极长，性情柔和，是心地平和善良、积过大福德的人的去处。

（1）欲界六层天：

四天王天、忉利天、燄摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。欲界天因为有六层，所以又叫六欲天。六欲天及以下各道，包括人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等都属欲界，特点是有食欲和*欲。食欲以维持生命，*欲以延续种族。

生于此界的众生，虽然已脱离苦难的人世，但仍有色身（肉身），亦有男女饮食之欲，有着一定的烦恼。

六欲天临死的时候有五种征兆出现：身光消失、不乐本座、花冠枯萎、天衣垢坏、身出汗臭。生平一起嬉戏玩乐的天女们，见到这五种，都跑了。又以天眼观见将要生到何处，若是堕落，则更加的凄惶恐怖、痛苦不堪、如地狱苦。

《正法念处经》偈云：“如蜜和毒药，是则不可食，天乐亦如是，退没时大苦”。规诫众生：不可贪着天界之乐，应思出离三界。

（2）色界天包含十八层天

色界，居于欲界之上，共十八天。虽已完全离欲染，但尚有色质，故叫色界。生到色界的天人，纯是化生，貌如童子，身白银色，衣黄金色，全是男相，没有女人。

这十八梵天，都是清净、没有伴侣、没有男女情欲，但有化身的身体，故还未能脱离形骸的牵累，所以叫色界天。生于此界的众生均有色身，但无男女饮食之欲。

初禅有三层天：梵众天、梵辅天、大梵天。

大梵天、梵辅天、梵众天这三种天都称作胜流，因其身胜、乐胜、能胜下界的各趣的众生，又不受欲界八苦的煎逼，虽然不是修真正的三摩地，但因持戒的定力，心中常能清净，已不为欲界诸烦恼所摇动，这叫做初禅天。于九地中，是离生喜乐地，即离开欲界诸恶趣，而得清净喜乐。但是因为仍有觉观之火，故到劫尽时，仍不免为劫火所烧。

二禅有三层天：少光天、无量光天、光音天。为成就二禅者所生，寿命以大劫来计算。

光音天、无量光天、少光天这三天又胜于初禅，以初禅乍离欲苦，成恐复堕，故有忧愁挂虑，须时时提高觉观，修持禅定。现在二禅已离欲渐远，没有恐惧心，亦无一切忧虑，虽不是依不生灭为本修因，而修正定，但于清净梵行，已伏心中粗漏，叫做二禅。于九地中，叫定生喜乐地。虽然火灾不能侵，但心有喜水，故仍难免要受水灾。

三禅有三层天：少净天、无量净天、遍净天。

遍净天、无量净天、少净天此三天又胜二禅之流（初禅只是苦恼不逼，不得随顺；二禅忧虑不逼，五识已伏，只得随顺）。至此，三禅已得寂灭，六识已伏，不起现行作用，故得大随顺，身心安然，自在不动，受无量乐。虽非真得正修实证之三摩地，但清净心中，已安乐无苦，欢喜毕具，于九地中属第四离喜妙乐地。离开初、二禅之喜，而得三禅之妙乐，但出入息尚存，故劫坏时虽水灾不能侵，但还难免风灾。为成就三禅者所生。

四禅有四层天：福生天、福爱天、广果天、无想天。

四禅九天，分凡圣二级，皆为成就四禅者所生。此四胜流即福生、福爱、广果和无想四天，世间一切苦乐境界不能动摇，三灾不能侵害。但是他们初生之时，宫殿园林，随之而生，死时宫殿园林随之而灭，故此就不得真常之境。以修习舍定时，认为是涅槃，希望能得到涅槃果位。一有所得心，就是有为法，故只得有为功用纯熟，不加勉强而能任运不动，而不是真的不动地，故通名四禅天。

阿那含天（不还天）有五层天：无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天。

“阿那含天”即不还天，是三界圣人寄居之处。此天已断尽欲界九品思惑，即与生俱来的贪嗔痴慢的微细思惑。这思惑于九地中，各有九品，合共八十一品。三果圣人已断尽欲界九品思惑，不起现行，习气亦除，故说九品习气俱时灭尽。因惑尽苦亡，故欲界已无卜居之处，三禅亦非游乐之地。三禅以下的境界，又不是他们的众同分地，同时他们所修乃是苦乐双亡的舍禅，故只好在色界天找个安身立命的地方，准备断尽其余七十二品思惑，求出三界，证阿罗汉果。

这五不还天是色界中最高妙的境界，故前四禅四位天王，不能亲知亲见，只能仰慕他们的高名，因四天王仍属有漏凡夫，凡夫只能伏惑，不能断惑。五不还天是无漏的圣人，已能断惑，故凡圣悬殊，不能亲见，就像现在的世间，旷野深山中，多属圣人道场，为阿罗汉所住持，而凡夫俗子不能知见一样。

（3）无色界天包括四层天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。无色界众生连身体也没有了，只有意识。

此界四天，依所入定而区分，皆恒处禅定中，连固定的形体也消失了，寿命很是长。说无色，也不是完全没有物质身体，只不过其形质极为微细。居住在无色界四天中的众生，已经不依靠任何物质性的东西生活了，连自己的形体也不复有，唯以“命根”、“众同分”而存在。生于此界的众生均无色身，只存神识。据说此界众生只有佛能够看见。

这二十八层天越往上福报越大，欲望越淡，心越清净，寿命越长，越光明。但天道众生属三界六道，所有这些天道众生寿命终了，还要在六道中轮回。

每一层天的寿命越长，对应人道的一天越长，比如，与人道最接近的四天王天，寿命是500年左右，一天大约相当于人道的50年。六欲天中的第六层他化自在天，一天相当于人道的16000年左右。所以有“天上才一日，世上几千年”的说法。到最上一层非想非非想处天的寿命是八万大劫，即八万次世界生成到毁灭的全过程。

欲界六层天可以修福报而生，色界与无色界的各层天需修到相应的禅定层次才能到达。

修禅定就是我们日常所说的打坐，根据渐进的层次分为四禅与四定，修习的方法及修成的标准在佛经中有详尽的介绍。禅定可得到一种极大的精神之乐。禅定之乐超越了世界一切的享受，男女之欲乐与禅定之乐的比较，如砖头比翡翠、土坯比黄金。同时，禅定也可生发神通，包括天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。禅定功夫越深，所生的天界也越高。其中修成四禅则生于色界十八层天，修成四定则可入无色界四层天。四定之上为灭尽定，入这一定即入涅槃，永不再入轮回。

6. 阿修罗道

是修过大福报，但脾气不好的人的居所，这一道条件较好，但其众生心不清净、极好争斗、战争不断，男性阿修罗长得很丑陋。

阿修罗的特点是有天福，但长相丑陋、嗔恨心大、傲慢、好勇斗狠；如果人多修福德，但斗争心强、傲慢心大，就可能转世成阿修罗。

7. 人道

人道好坏参杂、苦乐相间。

佛法说人身难得，下辈子再投生做人的机会非常渺茫。现代统计资料表明：地球上单是蚂蚁的数量就是人的100万倍，昆虫的数量是人的1.66亿倍。还不用说其它。落入三恶道再想回到人道，其机会比中500万大奖不知小多少亿亿倍。人道在中间，修行则可入四圣道或极乐净土，永不入轮回；行善则上可入天，享受很多年大福报；行恶则落入三恶道中，万劫不复。何去何从，该怎么办，懂了这个道理都会做出选择。所以一定要注重身为人的这一生。有人认为自己还年轻，到老了再说。可谁敢保证自己一定能平安到老？阎罗殿上自古多枉死之鬼；再说老来就一定有那个智慧和精力来学习佛法吗？再说你能保证有那么大悟性，短时间就能修成吗？抓住今天，学佛并不耽误你的任何事，但修一心而已。

学佛有很多的乐趣，最少也是心境淡定平和；修到一定层次还有很多神奇的体验，自然生发神通。

8. 畜生道

畜生道痴愚，生存艰难，在人道以下。

畜生指我们肉眼所能见到的、除人之外的一切有知觉的生命，但不包括植物。因为植物是没有感知的，它没有自我意识，不知道自我的存在，没有苦乐等感受。畜生的特点是痴愚，只会凭动物本性行事。畜生道绝大部分生存极为艰难，生命毫无保障。

动物其实也有感情，动物的嗔恨和执著也有力量，杀害动物虽罪不及杀人，但也有罪业，也得付出代价。何况六道轮回，有的动物可能就是你前世父母子女亲人朋友转世而成，所以对动物也要心怀仁慈之心。唐代诗人白居易有一首诗：谁道群生性命微，一样骨肉一样皮；劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归。读来令人怆然！动物也害怕死亡，它们的哀痛也象人一样，只是不能开口说话而已。设身处地地为它们想一下，还有点仁慈心的人都不会妄杀生灵了。如果这一辈子有幸做人，对动物一点仁慈心都没有，滥杀生灵，万一那一天落到畜生道去，又怎么能指望别人的仁慈心呢？真是冤冤相报，没完没了。

9. 鬼道（饿鬼道）

因作中品十恶罪感报而生，又称饿鬼道，特点是长期饥饿，得不到饮食。业重者，饿得皮骨相连，却又没东西吃，即使找到食物，或者咽喉如针、或者口如臭尸、或者在口中化成火，吃不下去；次者，吃人间脓血粪秽；轻者，偶尔能找点东西吃。

鬼道大部分没有福报，往往数年乃至数百年得不到一口水、一点食物，长受饿渴，那种特别自私、一辈子不做任何善事的人几乎都入了鬼道，因为其福报在人世间已经消耗完毕，又没有培养新的福报。

鬼道大部分是福报完全消耗完了的众生及有轻度恶业、尤其是很贪婪悭佞的生命。这些众生长受饥渴，数十上百年都很难找到食物，有的找到食物也由于生理结构的原因吃不下去，饿得皮骨相连。

所以，人在世上无论如何都要多点施舍，积点福报，不能太自私，否则落到鬼道就很麻烦了。

鬼道分很多种，大部份是饿鬼，也有极少数一类是有点福报的，如一些土地神就是福德鬼。有的鬼道极孤独，一直在阴沉沉的沼泽荒原孤独漂泊，无衣无食、无房无侣；还有一类鬼道叫入处饿鬼，这类鬼能与人道有感应，比如人类日常的祭祀，这一类的饿鬼能享用到。要是入了其他一些鬼道，就无法享用。这就是为什么有些人去世后，还与亲人有感应的原因。鬼道都是生活在阴阴沉沉的世界。

人小的时候天眼有时自然开着，这时就可能见到鬼，加上根基未稳，所以婴儿很容易受惊生病。

人去世时，若是留恋人世，放不下妻儿老小、名望财产等；或由突如其来的灾难而死，则似乎容易成鬼一些，因为他不肯离开再去投胎，那就比较惨了。经常有人梦见死去的人找自己要饭吃，那就是落入鬼道了。鬼是怕人的，不是饿得实在没办法也不会找人。所以做这种梦，赶紧找佛教出家人超度，或者多念《地藏菩萨本愿经》，并将功德回向给亡人，以超度先人，让他投生到善道。

有的鬼附在人身上，最好是请僧人超度，比如转世为人，对鬼来说也算是件好事。不要用其它方法杀它或赶走它，这样两者之间的冤越结越深，也不太好。

10. 地狱道

地狱道是恶人的归宿，苦难极重，一分一秒都度日如年，但地狱众生的寿命极长，往往以劫计（一大劫是一次宇宙生成到毁灭的全过程）。

地狱道是造了大恶业的人的去处（因作上品五逆十恶重罪，感报而生）。特点是极端痛苦。有记载的地狱有八寒、八热、十六游增等等，根据各人造的罪业，受的苦各不相同。总的来说，地狱里面每一种痛苦都是人几秒钟都受不起的。比如说感受一年全身被烧红的铁烙的滋味，想想什么感觉？我看没人能受得了5分钟。然而有些人犯的罪业，却可能要在地狱里呆千百万年，乃至‘千万亿劫，求出无期’。

地狱分很多种，我们这个世界的有十八个大地狱，五百中型地狱，小地狱成千上万。地狱生存环境极为恶劣，苦难极重。有的极热，有的极冷；有的刀刃状物遍地，步步撕割；有的刚风四起，风起处如同钢刀飞舞，皮肉片片撕裂，随即复生，循环不止；有一种夹山地狱，这里的众生时时感受到大山反反复复压碎自己；有的地狱的空中时时密集飞落尖利物；有的地狱恶臭不堪；还有的地狱被各种怪物撕咬；种种苦楚，不一而足。而且这些众生生命极长，生而复死，死而随即复生。有一类最痛苦的地狱叫无间地狱，一人之身同时承受种种痛苦，求片刻止息而不可得，时间极长，要经历无数次世界生灭过程。如杀父母者必入最令人恐怖的无间地狱。地狱道普遍极黑暗，众生只感到极大的痛苦与无边的恐惧，不知道痛苦来自何方。

犯五逆重罪直接入最深的无间地狱。毁谤三宝，不敬尊佛经；杀僧，或玷污僧尼，在寺庙内恣行*欲；做假和尚欺骗世人，违背根本戒律，偷窃或掠夺寺庙的财物，也是很重的罪业。

为什么同样是造罪业，而对佛法僧和父母所造罪业报应特别大？因为这两者是世间最大的福田。福报越大，损害所得报应越大。

佛和菩萨是大慈大悲，救苦救难的。做恶业所得报应，是业力自然运行的结果，而非神鬼的惩处，更与佛和菩萨无关。佛不会惩罚任何人，在佛教中，唯一的惩罚是‘默摈’，就是大家都不跟他说话，让违背戒律的人自己反思。

以佛教的眼光看，现代社会中人，包括一般向善的人，不知不觉中也造了很多罪业。比如：毁谤佛法；杀生；吃过多动物；随口骗人；偷盗（包括贪污受贿，占别人或公家的便宜）；婚外恋等等。

综合来看，六道之中，畜生道痴愚，只会凭动物本性行事；鬼道和地狱道苦难太多，惊恐不安、极为痛苦、自顾不暇，很难有条件培养福报，更不说修行了；只有人道处在中间，修善做恶可自由选择，就象刚浮出水面的人，上可通过修行入天道乃至解脱，下可沉入万丈深渊，万劫难复。

从最高的天界到最深的地狱，越往上越光明，越往下越黑暗。地狱道连自身都看不到，只是感觉到无边无际的黑暗、极端的痛苦与无法摆脱的恐惧。天界是极光明的，天人身体光明柔软、容貌极美。佛陀住世时，常有天人来请教佛法，这些天人“容色绝妙，其身光明遍照祗树给孤独园”。曾经佛有个出家不久的弟子念念不忘自己国色天香的表妹，有一次佛带他去了一次忉利天，看见了忉利天的天女，再看他表妹就象看猴子一样，丑得没办法形容了。还有一个与佛同时代的居士叫给孤独长者，因为布施而生天界，第一次下来拜见佛陀时，因为无法适应地上的环境，身体柔软之极，无法站立。佛让他变成人类这种坚硬的形状才站立起来。

人道与畜生道之外的四道，并不是在我们这个时空意义上的存在。坐飞机与宇宙飞船并能上天界，挖地道也不能入地狱。我们的感知超脱不了我们这个四维时空的限制，我们制造出来的仪器也只是我们感知的延伸，同样无法超越这个四维时空的限制。而人道和畜生道之外的所有生命形态，都是超脱我们这个四维时空而存在的。

这六道的数量是个金字塔形结构，上层极少，每往下一层，数量是相邻上层的无数倍。比如畜生道中单是昆虫数量就是人类的1.66亿倍。所以，落恶道的几率比落善道的几率大了无数倍。落入三个恶道要想再回到人道中来，比中500万大奖的机会少了几十亿倍都不止。这就是轮回的可怕之处，所以，人要抓住做人的这一辈子好好修行，不然等落到恶道，等待下一个机会再回人道，那是太渺茫了。

有人认为下一辈子什么都不记得了，生活状态如何与现在的自我有什么关系？我们都不记得幼儿时期的事，那是否幼儿时期就与自己无关呢？我们不知道未来的事，那么未来是否与自己无关呢？若问你一年前的今天都干了些什么，绝大部分人都会茫茫然，是不是那时的我与现在我无关呢？轮回是个连续的过程，一生与下一生之间环环相连，如同今日之我与昨日之我、今年之我与数十年前之我，虽有改变，但还是过去之我的延续。每一生之间还是息息相关的。人道绝大部分不记得前世，但人下辈子继续做人的机率是非常低的。天道、部分鬼道与部分地狱道还是记得前世的，下一生轮回到天道，回看过去就侥幸自己以前修行修心；轮回到饿鬼地狱，回忆起前世，就只能后悔莫及、长受煎熬了。